MITOS

  Mito de la Salamanca

  Música, Danza, Cantares e Instrumentos Musicales: durante la etapa primitiva y auge de la cultura chaco santiagueña, se concibe que en el antro simbólico del mal, las ceremonias rituales mágico-orgiásticas se celebran cantos, danzas e interpretaciones y acompañamientos musicales, totalmente de origen indígena-americano: los instrumentos de música básico fueron: ocarina, la quena, el siku, el erke, los tamboriles; en lo referente a los cantares han llegado a la actualidad melodía del Pala-Pala y el Huaino; sus danzas, entre ellas se encuentran: la danza Epucire, la diosa de la lluvia, de los Tonocote,; las danzas de los pájaros y a de los valientes, de las tribus Guaycurú; la danza de la constelación de la Pléyades, de los Abipones; la danza ritual imprecatoria a Chiqui, dios de la fatalidad de los Duaguitas, celebradas por los danzarines alrededor del árbol sagrado, el algarrobo o tacko.

 Mito del Zupay o Demonio

  La imagen representativa del Zupay debe ser antropo-zoomorfa, síntesis de lo humano: afectividad, pensamiento y voluntad de lo esencialmente bestial: ferocidad, crueldad, violencia, todo lo volcado a la lucha y triunfo del mal. Dándose esta pugna en el microcosmos ético-espiritual humano, sería correcta la representación simbólica  del demonio o Zupay, con la imagen de un ser con cuerpo y cabeza antropo, la ultima fauces, y los pies y manos con garras de felino (el jaguar), suma de lo humano y bestial, símbolo del demonio del sentimiento demoníaco de lo maligno sobre el sentimiento de bondad o angelical.

 La Humita: mito cosmogónico

  La palabra HUMITA significa Cabecita, y deriva del quichua-castellano: del quichua Huma, cabeza, e ita, diminutivo del castellano.  Concepto: la humita es un mito astral que narra la interacción cósmica de los opuestos complementarios: sol-luna-tierra, desdoblado en dos (2) unidades: sol-luna y luna-tierra.

  Mito del Mayup Maman: (diosa madre del río)

  El eterno femenino: la belleza deslumbrante y de atracción hipnótica que aureola la imagen de la Diosa Madre del Río, es símbolo de la fuerza alucinante del eterno femenino, fuerza coadyubante y necesaria en la creación y recreación del universo y de la vida; ella constituye, una epifanía de lo sagrado y eterno, una expresión de dignidad de un ser sobrenatural, de una inteligencia de jerarquía superior. El hombre, enajenado por el embrujo de su hermosura y por la luz magnética de sus ojos, se ha de perder en la vorágine turbulenta de los veloces remolinos, subsumidos en el fondo de las aguas, palacios subfluviales, esclavos del furor de una amor ignoto e inasible. Esta tragedia explica el dominio de la divinidad sobre los tres (3) mundos: el celestial, el terrenal y el  submundo; tragedia que significa la imposibilidad humana, limitada, terrenal y temporal de alcanzar a poseer el poder divino, celestial y eterno.

  Mito del Runa Uturungu: (el hombre tigre)

  La poética: la gran metáfora de la metamorfosis humana en Runa Uturungu u Hombre-tigre (jaguar), y su pavoroso bramido, en el amplio escenario de la historia, anuncia, la irrupción patética de la tragedia, con la catarsis estremecedora d todas las crueldades impunes y de todos los dolores impiadosos.

  Magia y metamorfosis: en el relato manifiesto de mito, su protagonista decide su metamorfosis, friccionando su cuerpo sobre la superficie de un cuero de tigre (jaguar) desplegado sobre el suelo. El ritual lo oficia, solitario en lo recóndito del monte, al pie de árboles o arbustos achaparrados, que conforman una arquitectura vegetal, similar a una cueva. La transmutación se consuma, por misterioso efecto de la aplicación de uno de los principios que rigen en la magia simpatética por contagio: el todo, el animal tigre, transfiere a parte de su ser físico (cuero, uñas, cabellos, excrementos...etc.) los caracteres psico-somáticos que lo definen, en su integridad y, por lo tanto, las partes son continentes de la total individualidad del animal tigre. Consecuencia de este principio, en al concepción del hombre primitivo, al tomar contacto, su cuerpo, éste le transfiere, por contagio, la forma y la psiquis del mismo, en su totalidad. En este caso, lo animal se incorpora a lo humano, en sujeción a lo racional de este. Además, al realizar la ceremonia de la metamorfosis, en una cueva vegetal y sobre el suelo, significa recibir la influencia de los demonios del inframundo que favorecen el oficio mágico de la mutación .

  Mito del Sachoyoj: (dios centinela del bosque)

  Relato explicito: expone los caracteres u hechos paradigmáticos de Sachayoj, como Dueño o Señor del Bosque (del quichua Sacha, bosque y yoj, señor, dueño), es decir, como Dios Centinela del Bosque primigenio, desde el tiempo inmemorial de su creación. Sachayoj, es un ser imaginario que simboliza la realidad y fue creado por el hombre primitivo de la cultura chaco-santiagueña.

  Relato subyacente, tiempo: narra el contenido significativo, oculto en el relato explicito, que debemos descifrar, interpretando sus simbolismos, en los conceptos en los hechos y en los elementos de lo integran: 

1-) En lo Teogónico: en cuanto a Sachayoj es una "deidad antigua", y esta representado por un "viejo canoso", que guía y protege el nacimiento, muerte y resurrección del mundo vegetal. Esta "deidad antigua", simboliza el acto original de la creación del mundo vegetal, cuando la Luna, Diosa Madre de la Fecundidad y Reina de los Cielos (Diosa Antropo-Omitoforma o divinidad Plañidera de la cultura chaco-santiagueña), derrama en sus ojos la Imaymana (Centro generatrices), la lluvia celestial, con los gérmenes y óvulos seminales, en el vientre de la Madre Tierra, originando el nacimiento de los seres vegetales, animales y objetos inanimados que pueblan a ella y al universo, en unidad consustancial con las potencias que los sostienen: sol (calor), lluvia (agua), tierra, con sus recursos básicos fecundantes, en pugna con los opuestos complementarios: que amenazan su integridad : sequía, fuego, el hombre.

2-) En lo Antropogónico: Sachayoj simboliza la pugna que en el microcosmos espiritual humano, sostienen energías contrarias, los opuestos complementarios: el impulso inconsciente, cuya finalidad es el aprovechamiento destructor e irracional del bosque o tendencia Ying, en la lucha con las energías positivas, Yang, que impulsan el espíritu humano a mantener la integridad racional del bosque y, por lo tanto, la armonía de la unidad cosmos-vida.

  Mito del Karpillo: Dios Magnánimo

  Espacio y tiempo: profanos, dentro de cuyos términos actúa el Karpillo, se hacen sagrados, por cuanto dios magnánimo, simboliza lo divino y celestial, trascendiendo lo terrenal y con su presencia múltiple, dinámica y ubicua, condiciona la actividad humana, poniendo barreras a los impulsos demoníacos que destruyen o degradan la vida.

  Poética: Karpillo, ser angélico, de compasiva afectividad, símbolo del Bien y como tal conforma un arquetipo de perfección estético-espiritual; a ello agregamos si prodigioso manejo de los resortes psicológicos que conforman, por si mismos, un arte objetivo de extraordinaria grandeza y se yergue, en prodigioso manantial de inagotable inspiración estética, valido para todos los tiempos.  

  Antecedentes: Karpillo, dios magnánimo, es una síntesis de dos (2) seres sobrenaturales creados por la mitología amazónica, cuya influencia ha llegado hasta la mesopotamia chaco-santiagueña; ellas son: Anangá, espíritu celestial, amparo de los animales de la selva, en particular los pájaros; Caaporá, que para proteger la vida ínfima del bosque, limita tanto al rugido de las fieras como el canto de los pájaros.

  Mito del Alma Mula

  Poética: que enmarca en el desarrollo de la dramaturgia primitiva, en el mito antropogónico "El Alma y La Bestia" (irónicamente denominado del Alma Mula), se expresa, en el relato explicito: con la descripción del bosque hirsuto, nocturno y sombrío, bajo un cielo lumínico; con el silencio engendrador y la carrera del fantasmagórico animal por los carriles polvorientos.

 Relato subyacente: la poesía se exalta con sus cambiantes imágenes, en el escenario oculto del interior humano: la luz vencida por la tinieblas y luego disipándolas con su fulgente transparencia; la tragedia de la primera metamorfosis, ascendente; la pugna épico-espiritual de los opuestos alma-bestia, y la triunfal restauración de la norma ética que dignifica la humanidad.

  Antecedentes: a-)cultura de los Nagas del N.O. de la India: bipresencia del individuo, en esta cultura primitiva: "el hombre y el lobo forman un solo individuo, un solo ser, presente en el lobo y en el hombre. El cuerpo del lobo y del hombre experimentan las mismas sensaciones en el mismo instante".b-) cultura primitiva del África Occidental: "el cuerpo de la mujer y el cuerpo de la hiena pertenecen a la misma persona; esta se halla a la ves dormida en la choza y en la lejanía; es la doble existencia, si el animal es muerto o herido, también lo es la mujer" 

  Mito del Kakuy

  Caracteres: el desarrollo, por momentos trágico, de la dramaturgia del mito del kakuy, adquiere un carácter universal al incorporar a su trama lo divino, lo cósmico y lo antropogónico, por cuanto actúan en ella, los seres sobrenaturales, fuerzas cósmicas y caracteres humanos. Lo teogónico y lo humano se expresan a través de seres imaginarios, pero que expresan una realidad concreta, análoga a la realidad cósmica. En efecto, En la dinámica humana, el drama central se desenvuelve en la intimidad de un pequeño grupo familiar, formado por  dos (2) hermanos huérfanos; unidad social que integra un microcosmos, en cuyos componentes, individualmente considerados o en su conjunto, se definen, como expresión  de la realidad esencial del hombre, la dualidad cuerpo-espíritu, en cuyo orbe actúan, energías opuestas complementarias: sensual-espiritual, racional-inconsciente, bondad-maldad, perdón-venganza.  En el mito se revela esta puja en el sentido conceptual oculto que encierra la acción concreta de los personajes, símbolos de valores vitales contrapuestos, es decir, dos visiones del mundo que se rechazan.

   Personajes: estas personalidades de distintos temperamentos y cualidades psíquicas y espirituales, no se hallan en equilibrio armónico, sino, en discrepancia, en rechazo mutuo, en la lucha permanente, necesaria y constante; enfrentados en posiciones definidas y si concesiones, símbolo de la universal y perenne oposición de los contrarios complementarios, en la unidad substancial del existir, tanto en lo divino como en lo cósmico y humano. En lo divino, tenemos pugna eterna de los dioses contra los demonios o lo demoníaco; en lo cósmico, la lucha de energías opuestas: luz-tiniebla, noche-día, verano-invierno...etc.; en lo humano, la pugna de tendencias psico-espirituales : amor-odio, bien-mal, bondad-crueldad, paz-guerra. 

   Crisis y Metamorfosis: silencio, sombras y soledad, oprimen el alma de la huérfana, prisionera en la cúspide del árbol gigantesco, y presagian la tormentosa crisis que se desencadena, instantes previos a la transfiguración: "el rumor de los insectos", "el vacío del vértigo", "pavoroso el cielo", esto en el mundo exterior; en el ser de la huérfana: el estremecimiento y temblor del cuerpo, en su psiquis invade el miedo y "el alma mordida por implacables remordimientos". En esta conmoción se produce el acto mágico-animista de la metamorfosis; ella se inicia, en los pies, que toman la forma de patas de búho, luego las uñas y la nariz se arquean y al final los brazos emplumecen

   Significa de la Metamorfosis:  la metamorfosis no es un castigo aplicado por el hermano a la doncella, por cuanto, aquél no es un ser sobrenatural ni un shaman, carece de poder para producir, en otro, este fenómeno mágico; además, no esta presente en el momento en que se produce la transformación de la hermana, pues huye sigilosamente, a la tarde, simulando su presencia al pie del árbol y la metamorfosis se produce a la noche, cuando se convierte en "ave nocturna". Menos aún puede considerarse castigo el abandonarla en la cima del árbol, imposibilitando su descenso y creando las condiciones para causar su muerte, por constituir esta acción, un hecho de maldad criminal cometido con engaño y cobardía. Desde el punto de vista de la hermana en los actos cometidos por ella no se descubre agresión con malignidad, menos en la dimensión que guardan los cometidos por el hermano. El dominio y el sometimiento al acoso sexual del hermano, es defender el derecho a la libertad, a la dignidad e integridad personal; esta actitud de la doncella, es la de inducir al hermano, con hechos a la compresión racional; es una actitud de repudio: de Eros a la prepotencia de la lívido; del espíritu a la del instinto; de la razón a la inconciencia. De manera que la metamorfosis de la doncella en búho, es un acto eminentemente humano: es la autoliberación afectivo-espiritual-racional de lo puramente animal.

  Significado del Mito: el mito del kakuy tiene como contenido significativo la unidad teogónico-cosmogónico-antropogónico, es decir la unidad de dioses-universo-hombre.

 1-) En lo teogónico: se manifiesta: a) en la presencia del árbol gigante, símbolo del eje y del centro del mundo que une lo celestial con lo terrenal, morada de los dioses con la morada de los hombres; b) la mención a un "dios invisible que protege a las colmenas", que pudo ser karpillo, el dios magnánimo o sachayoj o la sachan maman, protectores de la vida del bosque; c) la transfiguración de la doncella en pájaro, símbolo de manifestación de lo divino, como mensajero de los dioses y que expresa la supremacía de lo celestial sobre lo terrenal, de lo sagrado sobre lo profano, de lo eterno sobre lo contingente.

  2-) Lo Cosmogónico. Espacio y Tiempo: el relato del mito ubica su desenvolvimiento en una "época remota", es decir que hace referencia a los comienzos de la creación del mundo, al tiempo sagrado, durante el cual los seres sobrenaturales, los dioses fundadores, dominan el caos (Espacio) y ordenan a éste en un cosmos. El caos esta representado, en el mito por el drama de la crisis previa a la metamorfosis de la doncella que se manifiesta en: a) la ruptura del orden familiar por la muerte de los padres de los dos (2) hermanos huérfanos y por la fuga del hermano de la doncella; b) la sequía como quiebra del normal proceso climático-vital; c) el desgajamiento del árbol como separación de la unidad tierra-cielo-submundo; d) el confuso rumor de las abejas; e) el vértigo del entorno que rodea a la hermana, en la cima del árbol; f) la pérdida del equilibrio de la doncella, el estremecimiento de su cuerpo, su espíritu atemorizado y su conciencia presa de remordimientos. Esta crisis, simboliza el caos, culmina con la metamorfosis, con el renacimiento de una nueva vida, el búho, símbolo del universo reordenado en virtud del principio del eterno retorno.

 3-) Lo Antropogónico: la metamorfosis de la hermana en búho, simboliza su renacimiento en un ser humano superior, dotado de facultades que implican haber alcanzado una mayor perfección, el pleno dominio: de lo  específicamente humano sobre lo bestial; del espíritu sobre lo sensual; de lo celestial; sobre lo terrenal; de lo racional sobre lo instintivo e inconsciente; de lo divino sobre lo demoníaco

 4-) En lo Histórico: el acto mágico-animista de la metamorfosi de la doncella en búho, simboliza en lo histórico, el inicio de un ciclo en la historia del hombre primitivo, en el cual predominan: los valores referidos a lo trascendente, al ascenso del espíritu místico hacia lo divino; en las relaciones humanas la mayor vigencia de los valores morales y estéticos, proyectados; los primeros en la unidad solidaria de los individuos que constituyen los clanes, y los segundos a la creación de un arte místico simbolista, tal el arte de la cultura chaco-santiagueña.